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The Mercy of God | 羅文浩

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大約在我受洗進入教會十多年後,我察覺自己的屬靈生命出現了一些狀況。當時,參加教會的崇拜、團契及主日學等聚會已成為我生活的一部分,並有其他事奉的崗位。然而,我卻未能體驗到聖經所應許的那種平安與喜樂,信仰和生活似乎割裂成兩個世界,互不相干。我反思問題應該出在自身的不足上,於是更努力參與教會的聚會和事奉。可惜的是,這不僅沒有帶來轉機,反而讓我感到身心俱疲,逐漸將聚會視為一種例行公事的責任。我不甘心這樣繼續下去,於是向神尋問:我該如何改變?

直到一次退修會的禱告中,我看見在母腹中的自己,彷彿我的出生將帶來家庭巨大的經濟壓力,父母甚至考慮放棄我。然而,在這禱告的圖畫中,我看見上帝在母腹中向我張開雙手,祂讓我知道祂歡迎我、珍愛我、保護我,並讓我明白我能在這個世界上存在。上帝從沒有放棄我!這次經歷令我非常感動,這是我第一次真真正正感受到上帝對我的愛,這份愛是如此浩瀚,將我包圍,遠超過我過往頭腦上的理解,這份感動使我哭了很久⋯⋯

這次經驗為我開啟了一扇門,上帝帶我走上一條豐富的屬靈生命之旅。這奇妙的禱告經歷也改變了我讀經的心態,從以往的責任感,轉變為生活中如呼吸般自然的一部分。對聖經的理解,在聖靈的引導下,有了更深的領悟,我能讀出它的味道,它的甘甜。

之後,上帝透過一個信徒生命轉化課程讓我對自己有了更深的認識。越是認識和接納自己,就越能感受到上帝對我的珍愛,與祂的關係也變得更加親密,使我能自由地活出真正的自己。近年來,我修讀了一些神學課程,包括靈修學和屬靈導引,希望從神學的角度更深入地認識上帝。現在,我追求的不僅是神學知識,而是上帝祂自己,在扎實的神學框架中理解和融合以往的屬靈經驗,培養出一個更有深度的屬靈生命。

其他文章

好的靈修導師是如何煉成的 | 賴玉芳老師

前言 當天,筆者也分享了為何在尋找及活出「真我」這一條安於神指派的「我」、順服和願意神所願意的屬靈路上,我們每一位都需要靈修導師(Spiritual Director)的陪伴和導引。今天,再次執筆撰寫此文章時,盼望接續這課題,藉整理這幾年在推動「屬靈導引」(Spiritual Direction )這牧靈事工,以及培訓靈修導師的工作之中的看見和反思,與大家一起探索「好的靈修導師是如何煉成的」,以至這時代所需要和渴望興起的靈修導師,均是一班具屬靈深度,和生命成熟的牧靈事奉者,能真正分擔教會的牧靈工作,幫助信徒及教牧,在靈修路上,更勇於追尋和活出神所指派的「真我」,在順服和願意之中,承擔自己在天國裏神所命定的責任,服務人、榮耀神。 筆者在中國宣道神學院學院主辦的「這時代為何需要靈修導師?」牧靈講座 中,提出在失序、迷失、倦怠的時代,我們存在的價值和意義,正經歷着前所未有的衝擊。因此,不論是信徒,或是教牧,我們靈性的需要之一,就是拒絕灰心、堅持追尋和勇於活出,神打造我們「每一個我」之時,所賦予「我」受造的獨特價值,以及自身在天國裏所命定的使命,否則我們將持續地被這時代的氛圍消耗,陷於自我迷失的靈性災難之中,與「神旨意中的我」,亦即我們的「真我」與「召命」永恆地自相矛盾,在錯配的地方,浪費時間和精力去經營那些未被指派的工作,失去受造真正的價值,使生命一切的傾出只成為虛空,再多的經營和用力,也都是虛空,都是捕風。 好的靈修導師應是一個怎麼樣的人 屬靈導引是一種「在神親自的導引中作牧養」的牧靈工作,就如耶穌會尚古神父(Jean Grou)所言:「導引一個靈魂就是引導他在上帝的導引中前行,教導這靈魂去聆聽聖靈的呼喚,並去回應它……」[1] 換言之,屬靈導引並不是灌輸某些聖經或神學知識,也不是教牧輔導,又或是心靈醫治的禱告服侍;屬靈導引乃是一種聆聽與導引式的牧靈工作,引導我們去看和服從我們真正的引導者——聖靈,祂在我們生命中的工作。 因此,在服侍之時,靈修導師心神所關注的,是神自己的工作。神臨在受導者(Spiritual Directee)各種生活和禱告經驗之中,那首先的自我臨在、啟示、呼喚與引領,或甚至是祂那刻意的隱藏,以至受導者能發現、覺悟、明暸及回應神所給予自己這些獨特的呼喚與寶貴的引導。 亦即是說,好的靈修導師當是一個不匆忙和急着前行的人;他們能耐心地,以默觀的態度來聆聽、等候和辨識神在該靈魂深處的工作提示。他們所關心的不單單是這個或那個急着解決的問題,或這個那個的罪,而是受導者這個人整個靈魂的狀態。[2] 因此,好的靈修導師不單只是對行動感興趣,更是重視一切在靈魂之內播下的東西和活動。他們能耐心地聆聽與陪伴,而不害怕強烈的情感、深度的感受、神秘的經驗,以及所有人性的經驗。[3]

不作上帝的豬隊友 | 賴玉芳老師

職場上,有一句俗語說:「不怕神一般的對手,只怕豬一樣的隊友」。相信大家都知道,這俗語是用來描述拖垮團隊表現的一些愚蠢、無知、怠惰,或是不負責任的成員。論及投身於天國裏服侍的人,深信我們都是立下志向,不作「上帝的豬隊友」,只願成為祂那良善又忠心的僕人,並祈求遇上不惡也不懶的僕人(太二十五21、26),與他們組成「神的團隊」,一起為天國效力和服務。 然而,豬隊友的特質——愚蠢、無知、怠惰、不負責任,本是我們人類這種生物的本性,我們怎能勝過自身的罪性與限制,克服不自覺地成了上帝的豬隊友?我們又怎能忠於所立下的志向,切切實實地成為上帝的好僕人,為天國賺得銀子呢? 在香港教會正面對各種牧養的重大考驗與挑戰之際——人心飽受抑鬱、焦慮及壓力的困擾,牧者、信徒領袖與會眾明顯的流失,以及教會未來發展的困迫等等,「不作上帝的豬隊友」,卻能忠於託付,良善又忠心地為天國服務,這一個課題絕對值得我們認真地思考和反省。 以下,筆者將拋磚引玉,嘗試從召命實踐的角度來反思「受託銀子的比喻」(太二十五14-30),並從經文的比喻中探究「豬隊友」的愚蠢、無知、怠惰與不負責任,盼藉此帶來啟發與省思。 無法與「銀子」建立正確關係的豬隊友 「天國又好比一個人要往外國去,就叫了僕人來,把他的家業交給他們, 按着各人的才幹,給他們銀子,一個給了五千,一個給了二千,一個給了一千,就往外國去了。那領五千的隨即拿去做買賣,另外賺了五千;那領二千的也照樣另賺了二千;但那領一千的去掘開地,把主人的銀子埋藏了。」(太二十五14-18) 從這段經文中,我們可以看到主人並不是平均分配他的家業給三位僕人,而是按自己對僕人才幹與能力的認識而分給他們多少。在探究「按才幹受託銀子」這部分之前,讓我們先了解「銀子」是甚麼,以及主人把銀子託付給僕人,其心意為何?解經學者一般都認為主人交給僕人的銀子代表上帝賜給人個別的恩賜。按哥林多前書所記,上帝分給我們的恩賜可以是智慧、醫病、宣講、辨別諸靈,以及說各種方言等等,為的是要「叫人得益處」(林前十二4-11)。若按依納爵於《神操》「原則與基礎」中之見解,上帝給人的恩賜可以是我們自身擁有的智慧、學問、財富、身份地位、專業資格、人際關係,甚至乎是個人的性格、氣質、潛能、志向、興趣、家庭背景、成長經歷,或是禱告方式等等。對依納爵來說,恩賜的賜予,目的是助人達致其受造之目的與使命,使上帝得榮耀。 換言之,「交給」是為了差派與服務。上帝把銀子交給我們,為的是要他人與世界能藉我們所受託的銀子而得益處,使上帝得榮耀。也就是說,上帝這「交給」的行動,其本身就蘊含利他的託付、責任與使命的向度;這亦因此改變了我們與他人和世界的根本關係,因為他們的福祉是與我息息相關的。 故此,恩賜的受託,不論是宣講、探訪、學識、專業資格、身份地位、個人的性格與志向,或是特別的成長經歷等等,都不是為我們個人的緣故而分給,也不是人可以視之為個人的私人財產,隨意按自己的想法、價值觀、需要或喜惡來享用或運用。進一步說,上帝給人的恩賜,不是要讓我們自我感覺良好,或是變得比別人強大,或是成為天國裏重要和矚目的人。上帝把銀子個別地交到我們手中,祂的心意乃是要我們忠心、有識見地運用、發揮與利用個人的恩賜,使人得益處,上帝得榮耀。這是正確使用恩賜的方法,亦是僕人的根本職責。 甚麼決定了我們是「上帝的豬隊友」,還是祂那良善又忠心的僕人?筆者認為關鍵在於我們領受恩賜的人,能否曉得上帝賜給自己甚麼的恩賜,以及當中所隱藏著甚麼利他的託付、責任與使命。此外,就是是否願意誠實地面對自身的罪性與限制,克服個人的恐懼與脆弱之處,與所受託的銀子建立一份正確與健康的關係,以免陷於「公器私用」的誘惑中,或是愚蠢、無知、怠惰與不負責任地把銀子埋藏在地裏,使其失去原有「使人得益、上帝得榮耀」的意義與價值,為天國的聖工帶來虧損。 信任與順從上帝度身訂造的交給與差派 耶穌基督告知我們,三位僕人所受託銀子的多少,都是按主人對他們才幹、能力、潛能與限度的認識而分給的。換言之,恩賜的分給,是一千、二千、還是五千,並不是出於主人對僕人個別的喜愛,或是重視程度的差異而分配。反之,卻是出於主人對每一位僕人透徹的認識,而為他們所「度身定造」的安排。 再者,我們在天國裏所分給的恩賜,因而所需履行的責任與使命,以及上帝將要和我們算賬的(太二十五19),都因人而異,各有不同。我們需要相信,恩賜雖各有不同卻蘊藏上帝對我們同等的體貼眷愛,就是我們所需背負的責任與使命,都是量身訂做,不會超過我們所能承擔與應付的限度和能力。 「按着各人的才幹,給他們銀子」提醒我們,上帝以祂對我們的認識與愛護來呼召我們;我們是在祂所度身訂造的受托中被差派。只要我們渴慕這個僕人的身分,如領五千和二千的,全然接受、信任與喜悅上帝的受托與差派,並積極地回應——「隨即」,絕不拖延與「害怕」(太二十五16、25),認清及負責任地運用上帝所分給自己的恩賜來「使人得益、上帝得榮耀」,我們必能結出與自己所領受的恩相稱的果實,就如那領五千的,額外賺了五千;那領二千的也照樣另賺了二千(太二十五17-18)。這「保證的回報」,是上帝的榮耀,也是我們「必歡呼收割」的應許。

停滯與掙扎——划向水深之處 | 蕭永正

【男士靈修・公開講座】主題講員蕭永正博士Stephen 以「停滯與掙扎——划向水深之處」為題,分享他的信仰旅程,探討男士在靈修過程中的困難、轉化、新學習,以及一些靈修的新方向和工具。 他在中學時期信主,在大學時期加入學生團契,靈命迅速成長。在團契和教會中,他有着大量的學習和事奉機會,自認為是一位模範信徒。然而,當他身體出現問題,信仰也出現枯竭(burnout)時,以往的外在信仰經驗未能為他帶來實質改變。面對這一低谷狀況,他的牧師建議他停止事奉一年,在此期間專注於學習禱告,並介紹他認識屬靈導引,開啟了往內走的旅程。 這趟「內在旅程」的焦點是從外在(群體和事工)收窄到內在(自己與神的關係),是一個擴闊和深化對自己及神的認識的階段。在這個過程中,他經歷了上帝的拆毀與重建。 Stephen 也講解了「男士文化」在靈修路上的困難與限制,例如情感語言的不足、內心世界的壓抑、不易接受幫助(常被視為軟弱,實則是勇氣的表現)等。學習進路需要更新,內容涵蓋從知識、技巧到「經驗」,內在之旅涉及情緒覺察、關係修復和自我認識;從自修的學習方法到「體驗」,不僅依賴於讀書和理性思考,還需靈性同行者的陪伴,實踐與反思相結合;學習目標的積累最終達到「整合」,將過往的信仰與知識內化,將經歷轉化為生命的一部分,而非僅僅停留於頭腦。這些都是一般男士需要適應和學習的地方。 最後,Stephen 介紹了三個靈修工具:1. 屬靈導引2. 獨處靜修3. 屬靈辨別 對某些參加者來說,這些工具可能相對陌生,但他強調這些都是對內在之旅十分有幫助的工具。Stephen 還提醒參加者,內在之旅並不是終極目標,因為經過這段旅程,我們將更深刻地認識上主與自身,並能自然而然地將這些新發現帶往外,去服侍主。

從尋找神人關係的意義說起⋯⋯ | 施彰彰

詩意滿滿、幽默風趣、感性的Johnny在講座中分享了如何蒙主施恩導引,發現到在有限的人生中,特別是在他退休這個人生階段,處理神與人的關係顯然更為重要。 Johnny是宣道會北角堂的會友,於兩年前退休。在退休前幾年,他已開始籌劃如何在退休後服侍主。他向不同的退休弟兄取經,同時徵詢牧者的意見。他的牧者建議他花一些時間在神面前回顧人生,留意神在過往生命中的帶領和足跡,從中反思對他而言,甚麼是重要和有意義的,慢慢探索神在Johnny新一里路的呼召。 回顧 年少時在海外讀書並信主,畢業後回港發展,Johnny在職場拼搏了三十多年。儘管工作繁重且壓力巨大,對他來說也只是過眼雲煙;能在職場中與並肩作戰的基督徒同事成立細胞小組,一起走過困惑甚至傷感的日子,造就彼此之間一份心照不宣的情誼,更是難能可貴! 另一方面,他積極投入教會生活,參與崇拜、團契、主日學、佈道、執事、財務管理、牧顧長等事奉。事奉過程中,他見證了人可以謀事,但成事的始終是神。在事奉中,往往可以觀察到弟兄姊妹更真實的人性。當事奉團隊願意真誠交流意見、謙卑聆聽、同心分辨主的心意時,他發覺彼此的關係和靈命的成長都得以進深,這正是神賜予我們在事奉上的果實。 雖然Johnny在職場和教會中有不少時間花在事務性的工作上,但他察覺到自己對人的興趣更濃厚,無論是心理、情緒、感受或性格等方面。因此,多年前他已開始考慮在退休後進修心理輔導課程,希望透過學習能更認識自己和身邊的人,並幫助有需要的人。 引領 在回顧每一段生命歷程中,他意識並體驗到神的臨在和帶領,神的眷顧和愛錫使Johnny渴望更愛神、更與神連繫,建立更親密的關係!他也注意到,許多信徒不論信主的年日長短,都有着相似的渴望。他領悟到,心理輔導主要處理人與人之間的關係,而屬靈導引則是處理神與人的關係。在有限的人生中,特別是在他這個人生階段,處理神與人的關係顯然更為重要! 就在他領受這個方向後,神讓他在退休前約半年內,有機會參加了兩次由賴玉芳老師主講的靈修聚會,這讓他對依納爵靈修產生了更濃厚的興趣。經與牧者交流,更印證了他的領受;正如在過往的人生中,神主動地帶領着Johnny,為他開路!

這時,聆聽更應是靈魂的一種狀態 | 賴玉芳老師

在失序的定時之中,我們該放棄 傳統根深柢固的觀念告訴我們,「智者」具備知識技能、能言善辯、洞悉世情、為人排難解憂,這些都是智者與強者的必備特質,他們也是最能貢獻社群的人。因此,我們總熱衷於用言辭表達、理性分析、邏輯説服,以及提出解決問題的方法。然而,我們不應該忽略人類的文明進步非僅是一種理性思辨的能力提升,對他者有所貢獻也並非只是局限於困難排除、問題解決的「效益」性質層面。 德國哲學家尤瑟夫.皮柏(Josef Pieper)在其經典著作《閒暇:一種靈魂的狀態》一書中強調,人的智力區分為兩種:「一種叫理性(ratio),另一種叫理智(intellectus)。理性是一種推論思考的能力,是搜尋和研究、抽象思辨、準確表達及下結論的能力」[1] ;而理智則是簡單、非推論性質的知性直觀能力,是一種對存有整體性的默觀能力,助人傾聽事物的本質,並在其中發現真理。[2] 皮柏指出,「理性」必須透過「主動賣力」才能達到,「理智」則只要擁有「閒暇」的態度即可。[3] 他這樣形容理智所獲得的認知:「在認知上,認知的最偉大形式往往是那種靈光乍現般的真知灼見,一種真正的默觀,這毋寧是一種饋贈,不必經過努力,而且亦無困難。」[4] 對皮柏來說,閒暇的態度是不干預、自我開放、不攫取、把自己釋放出去,達到忘情的地步;[5] 這亦是基督教教義中有關「默觀生活」的意思。[6] 皮柏認為,沒有閒暇、默觀的態度,人的認知能力和生命必有所缺損,因為我們將永遠被束縛於狹隘的人性單純的理性世界之中而脫身不得。 今天,我們活在拆毀、哀慟、失落、捨棄、撕裂,以及被掠奪的定時之中,周遭所發生的人和事,精神和心靈所承載的種種哀傷與痛苦,已大大超越我們自身理性和知識技能所能理解、說明、應對、掌控和解決。此時此刻,倘若我們仍然相信倚仗人性單純的理性和高舉問題而獲得解決的盼望,我們可能更迷失於這定時的失序之中,心靈變得更焦慮、匱乏和絕望。 這時的世情,若然是無法用人性單純的理性思考和生命所累積的知識技能去接近,那麼我們需要的,豈不就是重新發掘及培養一種能探尋、傾聽事物本質和其整體性的能力,藉此拓寬自身單純理性認知的界限,在默觀當中傾聽真理,領受超越人自身局限的智慧,以能立身行道於當下。 默觀的開端是信心 靈修大師梅頓(Thomas Merton)曾這樣描述基督徒的默觀生活:「默觀是人的智性和靈性生活的最高表現。默觀是一種屬靈的視野、頓悟,使人清楚認識到我們裡面的生命與存在是出自一個看不見、超越的、無限豐盛的源頭。默觀,最重要的是,領悟到那源頭的實在。」[7]