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靈修交談(Spiritual Conversation)的理念與實踐指引 | 賴玉芳老師

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1. 靈修交談的實踐建基於:

  • 一個信念:屬靈團契的相聚和契合,在乎一個共同的渴望和需要,就是在信仰路上,我們都渴望能聆聽、追求、明暸、回應,和遵行神的旨意;在尋找到神的旅途上,我們每一位都需要弟兄姊妹的同行,並且「我」也可以成為他人的支持。
  • 一份相信:當我們相聚時,神的靈是信實地臨在於我們之間,並且在我們當中活躍地運行和工作,為的是引導我們看見祂,行在祂的旨意中。
  • 一份信任:所有組員都擁同樣的渴望,就是尋求神和遵行神的旨意,並且樂意與「我」同行。
  • 一份服侍:放下自身的需要,樂意藉「默觀聆聽」的服侍,幫助組員傾聽自己的故事和經驗,讓他們更深度的看見自己,並發現神在他們生命中的工作和引導。

2. 在小組交談的實踐中,每一位組員都必須承諾:

  • 委身於一份與神真誠、坦白和開放的關係。
  • 全心全神地臨在於整個交談的過程之中,以默觀聆聽和祈禱的心懷與他人同行,並作回饋。
  • 樂意將自己的屬靈旅程和經歷,慷慨地與他人分享,為的是造就自己和他人。

3. 在靈修交談的小組中,我們用這簡單的模式來進行:

  • 引言及預備(約10分鐘):協調者帶出是次小組分享的主題,或以經文默想、意識省察等的禱告作為心神的預備。
  • 等待分享:以靜默作為邀請,等待第一位組員開始分享。
  • 第一位組員分享(約5-10分鐘):小組以默觀聆聽的態度和祈禱的心懷,去聆聽,不打岔,不打斷。
  • 靜默(約1分鐘):在靜默中回顧經驗,默觀自己,也除去內心的偏見及慣性作回應的方式。將這時間交給神,讓神在我們內心工作,讓我們的提問從聖靈的引導而來。
  • 第一位組員回饋發問
  • 第二位組員回饋發問
  • 靜默(約1分鐘):在靜默中留心神在我們內心的工作,也讓分享者的回應是從聖靈的觸動而來。
  • 分享者回應(約5分鐘)
  • 靜默(約1分鐘):在靜默中為分享者禱告,並等待第二位組員分享。
  • 重複以上的模式,直至小組時間完結前約5-10分鐘。
  • 總結:協調者帶領總結。以靜默,或讓每位組員以一句說話作為總結也可。

4. 參與小組靈修交談的操練,我們需緊記以下的事宜:

4.1 給予言說的空間

  • 專心地聆聽,讓交談之間留有靜默的空間,讓對方有寬裕的時間與空間去省察和言說。
  • 敞開心扉去聆聽,並節制你的回應。學習何時發言、何時靜默。
  • 避免進行教導、討論、辯論或解難。
  • 在每一小組中,我們將有一位充當協調的組員,他/她既幫助時間管理,也在起始階段時,確保小組在禱告及聆聽的氛圍下進行。

4.2 回饋發問旨在幫助分享者更仔細述說他/她的實在經驗,例如:

  • 這似乎對你很重要。可否多說一些當時發生了什麼事?
  • 當這發生時,你内心有何情感反應?
  • 你說感到「沮喪 」或「快樂」,這於你是什麼的意思?可否再多說一點?
  • 在這個經驗中,你體驗到神的臨在和引導嗎?
  • 你有沒有告訴神,你對祂的期望,或是你的需要和感受?

4.3 尊重彼此的生命故事和生活經驗

  • 接受彼此之間也許存有的不同 : 不同的性格、人生經驗、神學觀點、世界觀等。
  • 嚴守保密原則。
  • 個人分享的深度與開放度,可與相關的題目與彼此間的信任度相符。
  • 嚴守時間,尊重分享的時間及其中的流程。
  • 只說你真正所想及所感受的。無論對自己及他人也應保持真誠與真實。

參考資料:

  • Contemplative Fire: Living from the Centre, www. contemplativefire. ca.
  • Rose Mary Dougherty, Group Spiritual Direction: Community for Discernment, p35-55    

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不作上帝的豬隊友 | 賴玉芳老師

職場上,有一句俗語說:「不怕神一般的對手,只怕豬一樣的隊友」。相信大家都知道,這俗語是用來描述拖垮團隊表現的一些愚蠢、無知、怠惰,或是不負責任的成員。論及投身於天國裏服侍的人,深信我們都是立下志向,不作「上帝的豬隊友」,只願成為祂那良善又忠心的僕人,並祈求遇上不惡也不懶的僕人(太二十五21、26),與他們組成「神的團隊」,一起為天國效力和服務。 然而,豬隊友的特質——愚蠢、無知、怠惰、不負責任,本是我們人類這種生物的本性,我們怎能勝過自身的罪性與限制,克服不自覺地成了上帝的豬隊友?我們又怎能忠於所立下的志向,切切實實地成為上帝的好僕人,為天國賺得銀子呢? 在香港教會正面對各種牧養的重大考驗與挑戰之際——人心飽受抑鬱、焦慮及壓力的困擾,牧者、信徒領袖與會眾明顯的流失,以及教會未來發展的困迫等等,「不作上帝的豬隊友」,卻能忠於託付,良善又忠心地為天國服務,這一個課題絕對值得我們認真地思考和反省。 以下,筆者將拋磚引玉,嘗試從召命實踐的角度來反思「受託銀子的比喻」(太二十五14-30),並從經文的比喻中探究「豬隊友」的愚蠢、無知、怠惰與不負責任,盼藉此帶來啟發與省思。 無法與「銀子」建立正確關係的豬隊友 「天國又好比一個人要往外國去,就叫了僕人來,把他的家業交給他們, 按着各人的才幹,給他們銀子,一個給了五千,一個給了二千,一個給了一千,就往外國去了。那領五千的隨即拿去做買賣,另外賺了五千;那領二千的也照樣另賺了二千;但那領一千的去掘開地,把主人的銀子埋藏了。」(太二十五14-18) 從這段經文中,我們可以看到主人並不是平均分配他的家業給三位僕人,而是按自己對僕人才幹與能力的認識而分給他們多少。在探究「按才幹受託銀子」這部分之前,讓我們先了解「銀子」是甚麼,以及主人把銀子託付給僕人,其心意為何?解經學者一般都認為主人交給僕人的銀子代表上帝賜給人個別的恩賜。按哥林多前書所記,上帝分給我們的恩賜可以是智慧、醫病、宣講、辨別諸靈,以及說各種方言等等,為的是要「叫人得益處」(林前十二4-11)。若按依納爵於《神操》「原則與基礎」中之見解,上帝給人的恩賜可以是我們自身擁有的智慧、學問、財富、身份地位、專業資格、人際關係,甚至乎是個人的性格、氣質、潛能、志向、興趣、家庭背景、成長經歷,或是禱告方式等等。對依納爵來說,恩賜的賜予,目的是助人達致其受造之目的與使命,使上帝得榮耀。 換言之,「交給」是為了差派與服務。上帝把銀子交給我們,為的是要他人與世界能藉我們所受託的銀子而得益處,使上帝得榮耀。也就是說,上帝這「交給」的行動,其本身就蘊含利他的託付、責任與使命的向度;這亦因此改變了我們與他人和世界的根本關係,因為他們的福祉是與我息息相關的。 故此,恩賜的受託,不論是宣講、探訪、學識、專業資格、身份地位、個人的性格與志向,或是特別的成長經歷等等,都不是為我們個人的緣故而分給,也不是人可以視之為個人的私人財產,隨意按自己的想法、價值觀、需要或喜惡來享用或運用。進一步說,上帝給人的恩賜,不是要讓我們自我感覺良好,或是變得比別人強大,或是成為天國裏重要和矚目的人。上帝把銀子個別地交到我們手中,祂的心意乃是要我們忠心、有識見地運用、發揮與利用個人的恩賜,使人得益處,上帝得榮耀。這是正確使用恩賜的方法,亦是僕人的根本職責。 甚麼決定了我們是「上帝的豬隊友」,還是祂那良善又忠心的僕人?筆者認為關鍵在於我們領受恩賜的人,能否曉得上帝賜給自己甚麼的恩賜,以及當中所隱藏著甚麼利他的託付、責任與使命。此外,就是是否願意誠實地面對自身的罪性與限制,克服個人的恐懼與脆弱之處,與所受託的銀子建立一份正確與健康的關係,以免陷於「公器私用」的誘惑中,或是愚蠢、無知、怠惰與不負責任地把銀子埋藏在地裏,使其失去原有「使人得益、上帝得榮耀」的意義與價值,為天國的聖工帶來虧損。 信任與順從上帝度身訂造的交給與差派 耶穌基督告知我們,三位僕人所受託銀子的多少,都是按主人對他們才幹、能力、潛能與限度的認識而分給的。換言之,恩賜的分給,是一千、二千、還是五千,並不是出於主人對僕人個別的喜愛,或是重視程度的差異而分配。反之,卻是出於主人對每一位僕人透徹的認識,而為他們所「度身定造」的安排。 再者,我們在天國裏所分給的恩賜,因而所需履行的責任與使命,以及上帝將要和我們算賬的(太二十五19),都因人而異,各有不同。我們需要相信,恩賜雖各有不同卻蘊藏上帝對我們同等的體貼眷愛,就是我們所需背負的責任與使命,都是量身訂做,不會超過我們所能承擔與應付的限度和能力。 「按着各人的才幹,給他們銀子」提醒我們,上帝以祂對我們的認識與愛護來呼召我們;我們是在祂所度身訂造的受托中被差派。只要我們渴慕這個僕人的身分,如領五千和二千的,全然接受、信任與喜悅上帝的受托與差派,並積極地回應——「隨即」,絕不拖延與「害怕」(太二十五16、25),認清及負責任地運用上帝所分給自己的恩賜來「使人得益、上帝得榮耀」,我們必能結出與自己所領受的恩相稱的果實,就如那領五千的,額外賺了五千;那領二千的也照樣另賺了二千(太二十五17-18)。這「保證的回報」,是上帝的榮耀,也是我們「必歡呼收割」的應許。

缺席的上帝——對我們的煎熬與煉淨! | 賴玉芳老師

「祢隱藏在哪裏?心愛的,留下我獨自嘆息,祢宛如雄鹿飛逝,於創傷我之後;我追隨呼喚,卻杳無蹤跡。」(十架約翰)[1] 我們都在吶喊——「上帝,祢在嗎?」 香港這幾年間所發生的種種,使大部分香港人都陷於焦慮不安、鬱悶沮喪之中。「上帝,祢在嗎?」、「祢為何沉默?」、「我所信的神到底在哪裡?」 相信是不少信徒的困惑和不滿,他們也感到內心對神的信心越來越軟弱了。困於這心靈的煎熬之中,先知哈巴谷的禱告成了我們的禱告:「耶和華啊,我呼求你,你不應允,要到幾時呢?我因強暴哀求你,你還不拯救。你為何使我看見罪孽?你為何看着奸惡而不理呢?毀滅和強暴在我面前,又起了爭端和相鬥的事。因此律法放鬆,公理也不顯明;惡人圍困義人,所以公理顯然顛倒。」(哈一1-4) 放眼周遭所發生的人和事,不如意之事十之八九,生活中無不充滿困難、挫敗,和意料之外的疾病、失業、關係破裂和分離;這些苦痛際遇時刻衝擊著我們對神的信心。當人的心靈困於灰暗無望、迷惘不安的折騰中,我們哀求神,卻似乎得不到解救,我們在內室的禱告,可能只是喋喋不休的質問這位「缺席的上帝」:「為什麼?為什麼要這樣?」、「神啊!祢仍愛我,在意我的痛苦嗎?」、「我的神,我的神!為甚麼離棄我?為甚麼遠離不救我,不聽我唉哼的言語?」(詩二十二1) 當公義自由、安逸平順、幸福甜蜜都與我們無份,擺在眼前的,卻是一個黑暗無望和刺痛人生的境遇,上帝「無情」的缺席和隱藏,不但創傷了我們,也突顯了信仰生活中一個關鍵的難題──宿命。 神,祢不是我們想像的那一位 神的「沉默」、「充耳不聞」和「袖手旁觀」,令我們困惑不解,甚至滿懷幽怨,因為這位「缺席的上帝」既不合乎我們腦袋裡所相信的那一位神,更狠狠地撕毀深植於我們人性深處對神的想像與幻想。 我們信,因為我們「愛」的神是一位愛護體恤、供我們所求所尋、使我們得益處的上帝。經上說:「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。」(太七7) 「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。」 (羅八28)「祢是我的主,我的好處不在祢以外。」(詩十六2)故此,我們樂於相信和傳揚這樣的一位神。我們亦相信,只要我們投靠神,並且殷勤服侍,便能擁有神,以及擁有祂信實的保佑、眷顧與賞賜。 再細察我們人性深處那完美神的形象,不難發現,植根於我們意識之中,那位吸引我們相信和投靠的神,是一位能救拔我們免於苦痛、喜愛公義、恨惡罪惡的神。祂關心祂百性所受的苦難、垂聽他們的呼求,並且能做出非凡的神蹟奇事來拯救他們,就如經上記載:「耶和華說:我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了;他們因受督工的轄制所發的哀聲,我也聽見了。我原知道他們的痛苦。 我下來是要救他們脫離埃及人的手,領他們出了那地,到美好寬闊流奶與蜜之地⋯⋯」(出三7-10) 我們渴望這樣的一位神。可是,一切都不似想像! 身處現實的痛苦,我們沮喪地發現,我們所經驗到的神,並不像內心想像的那麼美好,腦袋相信的那麼非凡。祂無情地缺席,把我們丟棄於失望、無助、憤怒和苦痛的荒漠上。「缺席的上帝」使我們無力再讚美歌頌神,我們可以做的,可能就是帶着失望和憤怨之情與神疏遠,或是在自怨自憐中控訴祂:「神啊,祢為何隱藏、不伸手扭轉我們的困局?為何不再不可思議地分開海水,然後把海水覆蓋在要追殺我們的軍隊身上?為何不再每天信實地供應我們神蹟食物嗎哪,並以使人希奇的火炷和雲柱來引領我們於迷路中前行?為何缺席於我們的苦難中?為何不給世人證明祢是自有永有的上帝,真真實實地掌管宇宙萬物,並且與信祢的人同在?」[2]

反思「靈修」的本質內涵 | 賴玉芳老師

前言 「你有沒有靈修?你的靈修生活如何?」筆者相信我們對這問題一點也不陌生,因為,我們可能曾經如此向弟兄姊妹發問過,或是這樣被教牧或肢體詢問過。從我們對靈修生活的關心,不難發現,對很多信徒而言,「靈修」就好像是每一個信徒都應該有紀律地,甚至定時、定點地去「做」的一件事情;而這事情就是讀經、祈禱、安靜和默想等等。 可能,你也會發現,在谷歌(Google)圖片搜尋器中,與「靈修」一詞有關的圖片,總是有聖經、十字架或燭光等元素;又或與綠草如茵的草原、流水淙淙的小溪,和藍天白雲的意境有關。此現象表明「靈修」使人聯想到的,就是舒服、寧靜、自在,或是不沾人間煙火的靜默,與神親近和結連,並且於遠離人群的密室裡、山嶺上,或是在大自然裡進行。 在這樣的理解及聯想下,我們難免會以為「靈修」僅指個人與神親近的時刻,其目的只是與神相交,與祂建立一份靜態、內在的親密關係。然而,我們若研究一下「靈修」的本質,和其既深且廣的內涵,這種對「靈修」的想法及想像將可以更豐富,並且能突破現有靈修模式的規範,體會「靈修」所涉及的,其實是指到一種基督徒在世的生活方式,並且是耶穌基督在世的生活方式。 「靈修」的本質內涵 「靈修」或稱「靈修生活」,英文”spirituality”,其拉丁文字根為spiritualitas,來自拉丁文spiritus(靈/聖靈)及spiritualis(屬靈)兩詞。Spiritus及spiritualis是用來翻譯保羅書信中希臘文pneuma及pneumatikos兩詞。按使徒保羅的教導,屬靈人(a spiritual or pneumatic person)的意思,是指其生活樣式隨從聖靈,並體貼聖靈的事。亦即是說,他/她的生活樣子不隨從肉體,也不體貼肉體的事(羅七14-八14,林前三1-3)。 在這樣的理解下,「靈修」或「靈修生活」乃指按聖靈的引導而生活,一種隨從和體貼聖靈的生活模式。 在聖靈的引導下,我們的生活模式會是怎樣?德國籍修女雷蕙琅女士認為在聖靈的引導下,我們將活出基督的生活,而基督乃是為了天父而活。 綜觀耶穌基督的一生,祂所隨從的,都是天父的旨意;祂所體貼的事,就是天父的事(太二十六39;路二49;約四34;十五10)。此外,耶穌基督親自教導我們,聖靈在世其中一項重要的工作,就是藉著指教我們一切有關基督、及祂的真理與工作,將我們與基督結連。主基督說:「保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事,指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」(約十四26)。 因此,當我們生活在聖靈的引導下,我們將被引領去隨從基督和體貼基督的事,並且如祂一樣,為天父而活。這樣看來,「靈修」就是進入三一神救贖的奧秘與恩典之中,藉聖靈的幫助,活出基督的生活,與祂同作後嗣,一同榮耀天父。換言之,「靈修」的本質內涵,並不是與神建立靜態、不沾人間煙火的親密關係;而是交出生命的主權,降服在三一神救贖的旨意之中,讓基督的性情(being)與工作(act)成為我們真實的生命,活出屬乎基督的生活樣式。 「靈修」:讓神塑造心靈

【個人屬靈導引服侍計劃】受導者分享

經歷半載的屬靈導引服侍,人神之間的關係真的會出現變化嗎? 以下摘錄了部分剛完成中心第一期「個人屬靈導引服侍計劃」的受導者的回顧分享,以解大家之好奇: “過去,主耶穌一直是權威的主。現在,耶穌是我的朋友和陪伴者,與我同行。” “未接受個人屬靈導引前,同神之間會有一份抽離的感覺,並且傾向壓抑內裏的情緒,難以向祂表達。現在,更能在日常生活中體會主耶穌的同在,從而燃起勇氣和盼望繼續前行,體會神真的是一位很樂意陪我玩和一起冒險的爸爸。” “過去,未能完全依靠主,也未有足夠的感情交流。今日,更能意識到主時刻與我在一起,他重視我的感受,因此我也要更真誠地面對自己。” “過去雖然也曾經驗主耶穌恩慈的一面,但更多時候是覺得祂在責備自己,不喜悅自己,又常懼怕祂不接納這個我。今天,多了發現耶穌其實並不如我想像的,祂不單很接納我,且會用幽默的方式與我互動,樂意讓我自由地表達,無須為著區分對與錯而拘謹難安。” “過去,以為自己也曾經歷與主親近的時候。今天才發現,我與主所共同渴望的,其實是一份能持久維繫的親密關係,能有空間彼此聆聽和回應。” 盼望以上的分享能助你對主的心腸與渴望再增添一點點的認識,甚至產生好奇,從而被吸引和鼓勵去展開一趟屬於你自己的靈修探索之旅。若你需要幫助,中心的靈修導師們十分樂意作你的陪行者。 祈願我們的大牧人主基督耶穌,繼續以祂無窮盡的愛呼喚和吸引我們,並賜我們勇氣在祂的愛中回應祂、跟隨祂👣✨

這時,聆聽更應是靈魂的一種狀態 | 賴玉芳老師

在失序的定時之中,我們該放棄 傳統根深柢固的觀念告訴我們,「智者」具備知識技能、能言善辯、洞悉世情、為人排難解憂,這些都是智者與強者的必備特質,他們也是最能貢獻社群的人。因此,我們總熱衷於用言辭表達、理性分析、邏輯説服,以及提出解決問題的方法。然而,我們不應該忽略人類的文明進步非僅是一種理性思辨的能力提升,對他者有所貢獻也並非只是局限於困難排除、問題解決的「效益」性質層面。 德國哲學家尤瑟夫.皮柏(Josef Pieper)在其經典著作《閒暇:一種靈魂的狀態》一書中強調,人的智力區分為兩種:「一種叫理性(ratio),另一種叫理智(intellectus)。理性是一種推論思考的能力,是搜尋和研究、抽象思辨、準確表達及下結論的能力」[1] ;而理智則是簡單、非推論性質的知性直觀能力,是一種對存有整體性的默觀能力,助人傾聽事物的本質,並在其中發現真理。[2] 皮柏指出,「理性」必須透過「主動賣力」才能達到,「理智」則只要擁有「閒暇」的態度即可。[3] 他這樣形容理智所獲得的認知:「在認知上,認知的最偉大形式往往是那種靈光乍現般的真知灼見,一種真正的默觀,這毋寧是一種饋贈,不必經過努力,而且亦無困難。」[4] 對皮柏來說,閒暇的態度是不干預、自我開放、不攫取、把自己釋放出去,達到忘情的地步;[5] 這亦是基督教教義中有關「默觀生活」的意思。[6] 皮柏認為,沒有閒暇、默觀的態度,人的認知能力和生命必有所缺損,因為我們將永遠被束縛於狹隘的人性單純的理性世界之中而脫身不得。 今天,我們活在拆毀、哀慟、失落、捨棄、撕裂,以及被掠奪的定時之中,周遭所發生的人和事,精神和心靈所承載的種種哀傷與痛苦,已大大超越我們自身理性和知識技能所能理解、說明、應對、掌控和解決。此時此刻,倘若我們仍然相信倚仗人性單純的理性和高舉問題而獲得解決的盼望,我們可能更迷失於這定時的失序之中,心靈變得更焦慮、匱乏和絕望。 這時的世情,若然是無法用人性單純的理性思考和生命所累積的知識技能去接近,那麼我們需要的,豈不就是重新發掘及培養一種能探尋、傾聽事物本質和其整體性的能力,藉此拓寬自身單純理性認知的界限,在默觀當中傾聽真理,領受超越人自身局限的智慧,以能立身行道於當下。 默觀的開端是信心 靈修大師梅頓(Thomas Merton)曾這樣描述基督徒的默觀生活:「默觀是人的智性和靈性生活的最高表現。默觀是一種屬靈的視野、頓悟,使人清楚認識到我們裡面的生命與存在是出自一個看不見、超越的、無限豐盛的源頭。默觀,最重要的是,領悟到那源頭的實在。」[7]