靈修交談（Spiritual Conversation）的理念與實踐指引 ｜ 賴玉芳老師

前言 屬靈導引（Spiritual Direction）是一種歷史悠久的靈性牧養方式。這牧靈的方式，雛形始於第三至四世紀，當時修道運動興起，隱修者為追求靈性成長，紛紛拜訪在靈修路上久經磨練的「沙漠教父 」（Abba）和「沙漠教母」（Amma），尋求與神建立親密關係的靈修指導 。 屬靈導引的服侍，乃建基於聖經所啟示──「三一神親自牧養與導引我們」這真理、事實和恩典的基石之上。在人類的救恩歷史中，不論是舊約、新約、或當今的時代，三一神都臨在於我們中間，親自呼召人從墮落中歸向祂，引導人行在祂的義路與旨意之中。我們是祂草場上的羊、是葡萄樹上的枝子，神親自的臨在就是要與每一個屬於祂的人，建立一份個人、實在和直接的牧養與導引的關係。（詩廿三1-4，七十八51-55；賽四十10-11；約十1-10，十五1-6） 屬靈導引這牧養方式，就是要切實和具體地讓神與人之間這導引的關係，踐行於信徒的屬靈生命之中。以下筆者按屬靈導引的定義，闡述這牧養方式的本質，從而指出其特點，以及其對教會當下牧靈工作所帶來的一點啟發。 屬靈導引的定義 貝內爾 ( David Benner ) 指出「屬靈導引是一個導引者與受導者一起禱告及交談的過程。在這過程，受導者尋求幫助，為的是培養一份與神更進深的個人關係；並藉與導引者一起禱告及交談，提高神在自己各種生活經驗之中同在的意識，從而促進對神心意的降服與跟隨。」[1] 湯瑪斯・哈特 ( Thomas

1. 靈修交談的實踐建基於： 2. 在小組交談的實踐中，每一位組員都必須承諾： 3. 在靈修交談的小組中，我們用這簡單的模式來進行： 4. 參與小組靈修交談的操練，我們需緊記以下的事宜： 4.1 給予言說的空間 4.2 回饋發問旨在幫助分享者更仔細述說他/她的實在經驗，例如： 4.3 尊重彼此的生命故事和生活經驗 參考資料：

在失序的定時之中，我們該放棄 傳統根深柢固的觀念告訴我們，「智者」具備知識技能、能言善辯、洞悉世情、為人排難解憂，這些都是智者與強者的必備特質，他們也是最能貢獻社群的人。因此，我們總熱衷於用言辭表達、理性分析、邏輯説服，以及提出解決問題的方法。然而，我們不應該忽略人類的文明進步非僅是一種理性思辨的能力提升，對他者有所貢獻也並非只是局限於困難排除、問題解決的「效益」性質層面。 德國哲學家尤瑟夫．皮柏（Josef Pieper）在其經典著作《閒暇：一種靈魂的狀態》一書中強調，人的智力區分為兩種：「一種叫理性（ratio），另一種叫理智（intellectus）。理性是一種推論思考的能力，是搜尋和研究、抽象思辨、準確表達及下結論的能力」[1] ；而理智則是簡單、非推論性質的知性直觀能力，是一種對存有整體性的默觀能力，助人傾聽事物的本質，並在其中發現真理。[2] 皮柏指出，「理性」必須透過「主動賣力」才能達到，「理智」則只要擁有「閒暇」的態度即可。[3] 他這樣形容理智所獲得的認知：「在認知上，認知的最偉大形式往往是那種靈光乍現般的真知灼見，一種真正的默觀，這毋寧是一種饋贈，不必經過努力，而且亦無困難。」[4] 對皮柏來說，閒暇的態度是不干預、自我開放、不攫取、把自己釋放出去，達到忘情的地步；[5] 這亦是基督教教義中有關「默觀生活」的意思。[6] 皮柏認為，沒有閒暇、默觀的態度，人的認知能力和生命必有所缺損，因為我們將永遠被束縛於狹隘的人性單純的理性世界之中而脫身不得。 今天，我們活在拆毀、哀慟、失落、捨棄、撕裂，以及被掠奪的定時之中，周遭所發生的人和事，精神和心靈所承載的種種哀傷與痛苦，已大大超越我們自身理性和知識技能所能理解、說明、應對、掌控和解決。此時此刻，倘若我們仍然相信倚仗人性單純的理性和高舉問題而獲得解決的盼望，我們可能更迷失於這定時的失序之中，心靈變得更焦慮、匱乏和絕望。 這時的世情，若然是無法用人性單純的理性思考和生命所累積的知識技能去接近，那麼我們需要的，豈不就是重新發掘及培養一種能探尋、傾聽事物本質和其整體性的能力，藉此拓寬自身單純理性認知的界限，在默觀當中傾聽真理，領受超越人自身局限的智慧，以能立身行道於當下。 默觀的開端是信心 靈修大師梅頓（Thomas Merton）曾這樣描述基督徒的默觀生活：「默觀是人的智性和靈性生活的最高表現。默觀是一種屬靈的視野、頓悟，使人清楚認識到我們裡面的生命與存在是出自一個看不見、超越的、無限豐盛的源頭。默觀，最重要的是，領悟到那源頭的實在。」[7]

逃犯條例的修訂，和新冠狀病毒的爆發，使香港社會陷入無以復加的撕裂、焦慮、不安和鬱悶之中。「2019精神健康月」籌備委員會委託香港中文大學的調查顯示，港人的精神健康指數創下歷年調查新低，過半受訪者的精神健康均處於不合格水平，情況令人擔憂。 精神健康與我們對現況和未來的憂慮、恐懼、不安、無助和無力感有著密不可分的關連。筆者相信，這一年，教會內不少的羊群亦陷於這樣的負面情緒之中，並且迷失在「神在哪裡？」的疑惑煎熬中。弟兄姊妹的精神和靈性狀況若是如此，教會的牧養出路在哪裡？軟弱中的我們，需要的又是甚麼恩典？於本文中，筆者將提出，在生命幽谷中行走，我們需要的，是一種彼此聆聽、樂意與生命對話的團契生活。教會牧養的出路與更新亦可能在於此。 我們是互相倚靠的生存體 讓我們不要忘記，人是「我們」的生物，是社群性的動物。17世紀英國詩人約翰‧鄧恩 （John Donne）有一名言：「人非孤島，無人可以自全。」意即沒有人是一座孤島，可以擺脫社會關係之親密。我們都是緊密關連，彼此互為依存，沒有人能獨自一人活得精彩，也沒有人可以真正的置身事外，撇開他人的責任。論到教會群體，使徒保羅教導我們，門徒屬基督如肢體屬身子，我們同屬一個身體，彼此相屬；因此，我們總要彼此相顧。（林前十二12-27） 潘霍華在其經典著作《團契生活》中指出：「在本性上，人是社群性的，注定了要彼此倚靠，注定了要靠賴他者而活⋯⋯這是上帝的心意。」[1] 他更提醒我們，惟有在彼此服侍的關係中，我們才能跨越自己，和經歷不被自己囚禁的自由。[2] 因此，信徒渴望彼此相見，並不是羞恥的事；有形的團契生活是神賜的恩典，是在孤寂中「三一上帝肉身臨在的一個恩典記號」。[3] 故此，在生命幽谷中蹣跚前行時，讓我們緊記，我們不但需要尋求能獨自背負生命重擔的恩典，也當祈求神賜予團契生活，讓我與弟兄姊妹能連結起來，在患難中，學習在基督裡彼此依存、相顧和服侍。這樣，我們才能結合成有力的生存體，跨越自身的憂慮、恐懼、不安、無助和無力，讓生命的力量、勇氣和視力得以復甦，能走出生命的幽谷。 共建「聆聽與生命對話」的團契生活 怎樣的團契生活模式，才能促進我們彼此依存、相顧和服侍的關係呢？按多年「屬靈導引」（Spiritual Direction）的牧靈經驗，筆者深深體會導引中所重視「默觀聆聽」的實踐，實在是一種充滿恩寵的靈修交談方式（Spiritual Conversation），它能幫助人彼此連結、也與神連結。筆者認為，這一種交談的態度與方式可應用於團契生活之中，成為弟兄姊妹彼此服侍、心靈連結、同行陪伴的一種團契模式 。

詩意滿滿、幽默風趣、感性的Johnny在講座中分享了如何蒙主施恩導引，發現到在有限的人生中，特別是在他退休這個人生階段，處理神與人的關係顯然更為重要。 Johnny是宣道會北角堂的會友，於兩年前退休。在退休前幾年，他已開始籌劃如何在退休後服侍主。他向不同的退休弟兄取經，同時徵詢牧者的意見。他的牧者建議他花一些時間在神面前回顧人生，留意神在過往生命中的帶領和足跡，從中反思對他而言，甚麼是重要和有意義的，慢慢探索神在Johnny新一里路的呼召。 回顧 年少時在海外讀書並信主，畢業後回港發展，Johnny在職場拼搏了三十多年。儘管工作繁重且壓力巨大，對他來說也只是過眼雲煙；能在職場中與並肩作戰的基督徒同事成立細胞小組，一起走過困惑甚至傷感的日子，造就彼此之間一份心照不宣的情誼，更是難能可貴！ 另一方面，他積極投入教會生活，參與崇拜、團契、主日學、佈道、執事、財務管理、牧顧長等事奉。事奉過程中，他見證了人可以謀事，但成事的始終是神。在事奉中，往往可以觀察到弟兄姊妹更真實的人性。當事奉團隊願意真誠交流意見、謙卑聆聽、同心分辨主的心意時，他發覺彼此的關係和靈命的成長都得以進深，這正是神賜予我們在事奉上的果實。 雖然Johnny在職場和教會中有不少時間花在事務性的工作上，但他察覺到自己對人的興趣更濃厚，無論是心理、情緒、感受或性格等方面。因此，多年前他已開始考慮在退休後進修心理輔導課程，希望透過學習能更認識自己和身邊的人，並幫助有需要的人。 引領 在回顧每一段生命歷程中，他意識並體驗到神的臨在和帶領，神的眷顧和愛錫使Johnny渴望更愛神、更與神連繫，建立更親密的關係！他也注意到，許多信徒不論信主的年日長短，都有着相似的渴望。他領悟到，心理輔導主要處理人與人之間的關係，而屬靈導引則是處理神與人的關係。在有限的人生中，特別是在他這個人生階段，處理神與人的關係顯然更為重要！ 就在他領受這個方向後，神讓他在退休前約半年內，有機會參加了兩次由賴玉芳老師主講的靈修聚會，這讓他對依納爵靈修產生了更濃厚的興趣。經與牧者交流，更印證了他的領受；正如在過往的人生中，神主動地帶領着Johnny，為他開路！