過往，我的禱告主要圍繞為『我的需要』的向神祈求，神只是應允我所需的對象。
但禱告其實是專注聆聽神，等候祂的言語，然後人回應，產生對話，整體是一個建立神人關係的過程，最後再實踐神的吩咐。整個過程是神人互動的，不再單單是人獨自在『稟神』。
禱告也成了我與神相遇的過程，面對面與神交心的美景良辰。當我在禱告上認識神更多時，我亦愈會分辨什麼是最能榮耀神心意的事，好像申命記中的教導——要曉得揀選生命一樣（申三十19）。
禱告是需要學習的，特別理性主導的男士更需要，因與神建立關係需要用『心』多於頭腦。這也是男士需要學習的地方！我感恩神給我機會去學習怎樣用『心』認識祂，生命亦因此豐盛起來。
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前言 屬靈導引（Spiritual Direction）是一種歷史悠久的靈性牧養方式。這牧靈的方式，雛形始於第三至四世紀，當時修道運動興起，隱修者為追求靈性成長，紛紛拜訪在靈修路上久經磨練的「沙漠教父 」（Abba）和「沙漠教母」（Amma），尋求與神建立親密關係的靈修指導 。 屬靈導引的服侍，乃建基於聖經所啟示──「三一神親自牧養與導引我們」這真理、事實和恩典的基石之上。在人類的救恩歷史中，不論是舊約、新約、或當今的時代，三一神都臨在於我們中間，親自呼召人從墮落中歸向祂，引導人行在祂的義路與旨意之中。我們是祂草場上的羊、是葡萄樹上的枝子，神親自的臨在就是要與每一個屬於祂的人，建立一份個人、實在和直接的牧養與導引的關係。（詩廿三1-4，七十八51-55；賽四十10-11；約十1-10，十五1-6） 屬靈導引這牧養方式，就是要切實和具體地讓神與人之間這導引的關係，踐行於信徒的屬靈生命之中。以下筆者按屬靈導引的定義，闡述這牧養方式的本質，從而指出其特點，以及其對教會當下牧靈工作所帶來的一點啟發。 屬靈導引的定義 貝內爾 ( David Benner ) 指出「屬靈導引是一個導引者與受導者一起禱告及交談的過程。在這過程，受導者尋求幫助，為的是培養一份與神更進深的個人關係；並藉與導引者一起禱告及交談，提高神在自己各種生活經驗之中同在的意識，從而促進對神心意的降服與跟隨。」[1] 湯瑪斯・哈特 ( Thomas
中心創辦人賴玉芳老師於【男士靈修・公開講座】中，特別選擇了兩段經文，來分享她對「靈修」的想法和理解。其中的一段是「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是最大的誡命，也是第一條。」（太廿二37-38） 賴老師指出，為了遵行這最大的誡命，我們必須問：「我的靈修生活，是否能助我加深對主的愛。」基督徒的靈修，某程度上，就是要去回答「我如何在愛主我的神上成長？」這一個詢問、這一個渴望！ 賴老師認為在靈修之路上，不少人強調，並且陶醉於：我「做了什麼」、「知道了什麼」、「完成了什麼」，然而卻忘記了，真正寶貴和重要的，是我在愛神上成長了多少，我對神的愛加深了幾多。因為這是最大的誡命，也是第一條。 中心的創立及使命，為的就是推廣這一份對「靈修」的理解，並且幫助弟兄、姊妹及牧者們，划向水深之處，與神建立更深度愛的聯繫。
【男士靈修・公開講座】主題講員蕭永正博士Stephen 以「停滯與掙扎——划向水深之處」為題，分享他的信仰旅程，探討男士在靈修過程中的困難、轉化、新學習，以及一些靈修的新方向和工具。 他在中學時期信主，在大學時期加入學生團契，靈命迅速成長。在團契和教會中，他有着大量的學習和事奉機會，自認為是一位模範信徒。然而，當他身體出現問題，信仰也出現枯竭（burnout）時，以往的外在信仰經驗未能為他帶來實質改變。面對這一低谷狀況，他的牧師建議他停止事奉一年，在此期間專注於學習禱告，並介紹他認識屬靈導引，開啟了往內走的旅程。 這趟「內在旅程」的焦點是從外在（群體和事工）收窄到內在（自己與神的關係），是一個擴闊和深化對自己及神的認識的階段。在這個過程中，他經歷了上帝的拆毀與重建。 Stephen 也講解了「男士文化」在靈修路上的困難與限制，例如情感語言的不足、內心世界的壓抑、不易接受幫助（常被視為軟弱，實則是勇氣的表現）等。學習進路需要更新，內容涵蓋從知識、技巧到「經驗」，內在之旅涉及情緒覺察、關係修復和自我認識；從自修的學習方法到「體驗」，不僅依賴於讀書和理性思考，還需靈性同行者的陪伴，實踐與反思相結合；學習目標的積累最終達到「整合」，將過往的信仰與知識內化，將經歷轉化為生命的一部分，而非僅僅停留於頭腦。這些都是一般男士需要適應和學習的地方。 最後，Stephen 介紹了三個靈修工具：1. 屬靈導引2. 獨處靜修3. 屬靈辨別 對某些參加者來說，這些工具可能相對陌生，但他強調這些都是對內在之旅十分有幫助的工具。Stephen 還提醒參加者，內在之旅並不是終極目標，因為經過這段旅程，我們將更深刻地認識上主與自身，並能自然而然地將這些新發現帶往外，去服侍主。
在失序的定時之中，我們該放棄 傳統根深柢固的觀念告訴我們，「智者」具備知識技能、能言善辯、洞悉世情、為人排難解憂，這些都是智者與強者的必備特質，他們也是最能貢獻社群的人。因此，我們總熱衷於用言辭表達、理性分析、邏輯説服，以及提出解決問題的方法。然而，我們不應該忽略人類的文明進步非僅是一種理性思辨的能力提升，對他者有所貢獻也並非只是局限於困難排除、問題解決的「效益」性質層面。 德國哲學家尤瑟夫．皮柏（Josef Pieper）在其經典著作《閒暇：一種靈魂的狀態》一書中強調，人的智力區分為兩種：「一種叫理性（ratio），另一種叫理智（intellectus）。理性是一種推論思考的能力，是搜尋和研究、抽象思辨、準確表達及下結論的能力」[1] ；而理智則是簡單、非推論性質的知性直觀能力，是一種對存有整體性的默觀能力，助人傾聽事物的本質，並在其中發現真理。[2] 皮柏指出，「理性」必須透過「主動賣力」才能達到，「理智」則只要擁有「閒暇」的態度即可。[3] 他這樣形容理智所獲得的認知：「在認知上，認知的最偉大形式往往是那種靈光乍現般的真知灼見，一種真正的默觀，這毋寧是一種饋贈，不必經過努力，而且亦無困難。」[4] 對皮柏來說，閒暇的態度是不干預、自我開放、不攫取、把自己釋放出去，達到忘情的地步；[5] 這亦是基督教教義中有關「默觀生活」的意思。[6] 皮柏認為，沒有閒暇、默觀的態度，人的認知能力和生命必有所缺損，因為我們將永遠被束縛於狹隘的人性單純的理性世界之中而脫身不得。 今天，我們活在拆毀、哀慟、失落、捨棄、撕裂，以及被掠奪的定時之中，周遭所發生的人和事，精神和心靈所承載的種種哀傷與痛苦，已大大超越我們自身理性和知識技能所能理解、說明、應對、掌控和解決。此時此刻，倘若我們仍然相信倚仗人性單純的理性和高舉問題而獲得解決的盼望，我們可能更迷失於這定時的失序之中，心靈變得更焦慮、匱乏和絕望。 這時的世情，若然是無法用人性單純的理性思考和生命所累積的知識技能去接近，那麼我們需要的，豈不就是重新發掘及培養一種能探尋、傾聽事物本質和其整體性的能力，藉此拓寬自身單純理性認知的界限，在默觀當中傾聽真理，領受超越人自身局限的智慧，以能立身行道於當下。 默觀的開端是信心 靈修大師梅頓（Thomas Merton）曾這樣描述基督徒的默觀生活：「默觀是人的智性和靈性生活的最高表現。默觀是一種屬靈的視野、頓悟，使人清楚認識到我們裡面的生命與存在是出自一個看不見、超越的、無限豐盛的源頭。默觀，最重要的是，領悟到那源頭的實在。」[7]
過往，我的禱告主要圍繞為『我的需要』的向神祈求，神只是應允我所需的對象。 但禱告其實是專注聆聽神，等候祂的言語，然後人回應，產生對話，整體是一個建立神人關係的過程，最後再實踐神的吩咐。整個過程是神人互動的，不再單單是人獨自在『稟神』。 禱告也成了我與神相遇的過程，面對面與神交心的美景良辰。當我在禱告上認識神更多時，我亦愈會分辨什麼是最能榮耀神心意的事，好像申命記中的教導——要曉得揀選生命一樣（申三十19）。 禱告是需要學習的，特別理性主導的男士更需要，因與神建立關係需要用『心』多於頭腦。這也是男士需要學習的地方！我感恩神給我機會去學習怎樣用『心』認識祂，生命亦因此豐盛起來。 圖片：https://www.pinterest.com/pin/612278511857451038/