過往，我的禱告主要圍繞為『我的需要』的向神祈求，神只是應允我所需的對象。
但禱告其實是專注聆聽神，等候祂的言語，然後人回應，產生對話，整體是一個建立神人關係的過程，最後再實踐神的吩咐。整個過程是神人互動的，不再單單是人獨自在『稟神』。
禱告也成了我與神相遇的過程，面對面與神交心的美景良辰。當我在禱告上認識神更多時，我亦愈會分辨什麼是最能榮耀神心意的事，好像申命記中的教導——要曉得揀選生命一樣（申三十19）。
禱告是需要學習的，特別理性主導的男士更需要，因與神建立關係需要用『心』多於頭腦。這也是男士需要學習的地方！我感恩神給我機會去學習怎樣用『心』認識祂，生命亦因此豐盛起來。
圖片：https://www.pinterest.com/pin/612278511857451038/
在失序的定時之中，我們該放棄 傳統根深柢固的觀念告訴我們，「智者」具備知識技能、能言善辯、洞悉世情、為人排難解憂，這些都是智者與強者的必備特質，他們也是最能貢獻社群的人。因此，我們總熱衷於用言辭表達、理性分析、邏輯説服，以及提出解決問題的方法。然而，我們不應該忽略人類的文明進步非僅是一種理性思辨的能力提升，對他者有所貢獻也並非只是局限於困難排除、問題解決的「效益」性質層面。 德國哲學家尤瑟夫．皮柏（Josef Pieper）在其經典著作《閒暇：一種靈魂的狀態》一書中強調，人的智力區分為兩種：「一種叫理性（ratio），另一種叫理智（intellectus）。理性是一種推論思考的能力，是搜尋和研究、抽象思辨、準確表達及下結論的能力」[1] ；而理智則是簡單、非推論性質的知性直觀能力，是一種對存有整體性的默觀能力，助人傾聽事物的本質，並在其中發現真理。[2] 皮柏指出，「理性」必須透過「主動賣力」才能達到，「理智」則只要擁有「閒暇」的態度即可。[3] 他這樣形容理智所獲得的認知：「在認知上，認知的最偉大形式往往是那種靈光乍現般的真知灼見，一種真正的默觀，這毋寧是一種饋贈，不必經過努力，而且亦無困難。」[4] 對皮柏來說，閒暇的態度是不干預、自我開放、不攫取、把自己釋放出去，達到忘情的地步；[5] 這亦是基督教教義中有關「默觀生活」的意思。[6] 皮柏認為，沒有閒暇、默觀的態度，人的認知能力和生命必有所缺損，因為我們將永遠被束縛於狹隘的人性單純的理性世界之中而脫身不得。 今天，我們活在拆毀、哀慟、失落、捨棄、撕裂，以及被掠奪的定時之中，周遭所發生的人和事，精神和心靈所承載的種種哀傷與痛苦，已大大超越我們自身理性和知識技能所能理解、說明、應對、掌控和解決。此時此刻，倘若我們仍然相信倚仗人性單純的理性和高舉問題而獲得解決的盼望，我們可能更迷失於這定時的失序之中，心靈變得更焦慮、匱乏和絕望。 這時的世情，若然是無法用人性單純的理性思考和生命所累積的知識技能去接近，那麼我們需要的，豈不就是重新發掘及培養一種能探尋、傾聽事物本質和其整體性的能力，藉此拓寬自身單純理性認知的界限，在默觀當中傾聽真理，領受超越人自身局限的智慧，以能立身行道於當下。 默觀的開端是信心 靈修大師梅頓（Thomas Merton）曾這樣描述基督徒的默觀生活：「默觀是人的智性和靈性生活的最高表現。默觀是一種屬靈的視野、頓悟，使人清楚認識到我們裡面的生命與存在是出自一個看不見、超越的、無限豐盛的源頭。默觀，最重要的是，領悟到那源頭的實在。」[7]
前言 當天，筆者也分享了為何在尋找及活出「真我」這一條安於神指派的「我」、順服和願意神所願意的屬靈路上，我們每一位都需要靈修導師（Spiritual Director）的陪伴和導引。今天，再次執筆撰寫此文章時，盼望接續這課題，藉整理這幾年在推動「屬靈導引」（Spiritual Direction ）這牧靈事工，以及培訓靈修導師的工作之中的看見和反思，與大家一起探索「好的靈修導師是如何煉成的」，以至這時代所需要和渴望興起的靈修導師，均是一班具屬靈深度，和生命成熟的牧靈事奉者，能真正分擔教會的牧靈工作，幫助信徒及教牧，在靈修路上，更勇於追尋和活出神所指派的「真我」，在順服和願意之中，承擔自己在天國裏神所命定的責任，服務人、榮耀神。 筆者在中國宣道神學院學院主辦的「這時代為何需要靈修導師？」牧靈講座 中，提出在失序、迷失、倦怠的時代，我們存在的價值和意義，正經歷着前所未有的衝擊。因此，不論是信徒，或是教牧，我們靈性的需要之一，就是拒絕灰心、堅持追尋和勇於活出，神打造我們「每一個我」之時，所賦予「我」受造的獨特價值，以及自身在天國裏所命定的使命，否則我們將持續地被這時代的氛圍消耗，陷於自我迷失的靈性災難之中，與「神旨意中的我」，亦即我們的「真我」與「召命」永恆地自相矛盾，在錯配的地方，浪費時間和精力去經營那些未被指派的工作，失去受造真正的價值，使生命一切的傾出只成為虛空，再多的經營和用力，也都是虛空，都是捕風。 好的靈修導師應是一個怎麼樣的人 屬靈導引是一種「在神親自的導引中作牧養」的牧靈工作，就如耶穌會尚古神父（Jean Grou）所言：「導引一個靈魂就是引導他在上帝的導引中前行，教導這靈魂去聆聽聖靈的呼喚，並去回應它……」[1] 換言之，屬靈導引並不是灌輸某些聖經或神學知識，也不是教牧輔導，又或是心靈醫治的禱告服侍；屬靈導引乃是一種聆聽與導引式的牧靈工作，引導我們去看和服從我們真正的引導者——聖靈，祂在我們生命中的工作。 因此，在服侍之時，靈修導師心神所關注的，是神自己的工作。神臨在受導者（Spiritual Directee）各種生活和禱告經驗之中，那首先的自我臨在、啟示、呼喚與引領，或甚至是祂那刻意的隱藏，以至受導者能發現、覺悟、明暸及回應神所給予自己這些獨特的呼喚與寶貴的引導。 亦即是說，好的靈修導師當是一個不匆忙和急着前行的人；他們能耐心地，以默觀的態度來聆聽、等候和辨識神在該靈魂深處的工作提示。他們所關心的不單單是這個或那個急着解決的問題，或這個那個的罪，而是受導者這個人整個靈魂的狀態。[2] 因此，好的靈修導師不單只是對行動感興趣，更是重視一切在靈魂之內播下的東西和活動。他們能耐心地聆聽與陪伴，而不害怕強烈的情感、深度的感受、神秘的經驗，以及所有人性的經驗。[3]
前言 我們都感到累透了！疲倦的感覺，本是人體一種正常的生理反應，亦是上主賜給我們一種自我保護的機制，提醒我們在勞碌工作或身心疲憊後，要停下來，作適度休息。然而，我們這一代，不論是年輕人、成人，甚或是幼童，卻經常感到疲倦，甚至被長期的疲勞倦怠所困，導致身體、心理、人際關係，或是靈性等方面都出現不同程度的問題。「身心俱疲」好像已成為我們這一代的普遍特徵。「疲倦」可以說是這時代的形容詞。如何突破「疲倦」的枷鎖，告別「疲倦」的生活，活出自由、輕省、豐盛的人生？ 無止境的倦怠 我們為何如此疲累？柏林藝術大學文化學系教授韓炳哲在其《倦怠社會》一書中，提出現代人的倦怠，是因為社會過度強調正面積極的工作和生產。[1] 他稱這時代為「功績社會」。韓炳哲在書中分析，功績社會中的人們都過度強調「可以、能夠」的肯定性。結果，整個社會像吃了興奮劑，每個人都毫無節制地致力於效能的提升，以過度積極活躍的活動、歇斯底里的工作和生產來追求績效、成就和卓越。[2] 韓炳哲認為當人們只有正面積極的力量，卻沒有「說不、不做任何事」的能力，他們不單養成了一種知性上的懶惰，更成了「石頭一樣，如機械般愚蠢地運作，不斷地滾動著，缺乏暫停運作的機制。」[3] 最終，把自己弄得身心俱疲，陷入「自我剥削」、無止境的過動、過勞和倦怠之中。 筆者認為現代社會「積極、能夠」的集體意識，乃源自一種對人性無遠弗屆的樂觀，深信一個人只要積極地工作、持續地改進，各樣事情就會變得更好。換言之，「積極、能夠」背後的信念，就是更好的效益、成功的人生和美好的將來，這都是出於人努力耕耘的成果。然而，當社會毫無保留地認為「積極、能夠」是絕對的真理時，我們卻不知不覺沉溺於積極正面的力量，和自我膨脹之中，忘記誰才是掌管人的命途、人類歷史的主宰。 更可悲的是，這「積極、能夠」的集體意識，也使我們對「一分耕耘，一分收穫」深信不疑，不知不覺中也陷於「自我負責」的虛無之中，破壞了人倫之間相互扶持、人依存於神的創造秩序，使自己與他人、與神越離越遠。由此可見，功績社會的諷刺在於「正面積極地工作和生產」，卻不但未能帶來自由與幸福的人生，反倒令人嘗到更大的孤獨和疏離感，並且使我們對「無作為」產生了莫名的恐懼、不安和焦慮。因而，無時無刻都催迫著自己，要不斷地積極活動，追求績效，否則「不負責任、懶惰軟弱和失敗」，成為我們的標籤。漸漸地，我們都喪失了「說不、暫停運作」的能力，使自己和整個社會都陷入無止境的倦怠之中。 休息，是停止靠己力而為 如此看來，在我們正面積極地工作、努力熱心地追求和服侍神之時，「你們要休息，要知道我是神。」（詩四十六10）更是過動、過勞的信徒們不能忽視的吩咐和操練。筆者認為「你們要休息」絕非邀請我們走到另一個極端，就是遊手好閒、不事生產，甚或不為自己、他人或上帝負責任。反之，是幫助我們活出一種與功績社會有別的價值觀和生活方式，以致讓聖經應許的自由、輕省、豐盛的人生成為可能。詩人提醒我們，「你們要休息」是神的吩咐，也是人認識、承認神的方法。「休息」此處有「安靜、停手、止住」的意思， 「休息」不單是停下來、安靜自己，更要停止依靠人的勞動、努力、力量來成就、爭奪一切的企圖和行動。唐慕華（Marva Dawn）曾這樣闡述「停止」的多重意義：當我們「停止工作，也停止對有所成就和生產的需要，停止伴隨著現代對效率的要求而產生的掛慮和張力，停止將自己當神一般，要設法控制自己的生命，停止我們的支配欲和被文化同化……守安息日其中一個很大的好處，就是我們學習到讓神照顧我們——不是藉著變得被動和懶惰，而是自由地放棄試圖在生命中無力地扮演神。」[4] 換言之，「休息」的邀請，其深層意義，是停止將自己當作是神一般，從努力靠己力而為，轉為安然依靠神，學習在放手中，讓神來照顧我們、掌管我們的一切。 休息，是為要看上帝的作為
1. 靈修交談的實踐建基於： 2. 在小組交談的實踐中，每一位組員都必須承諾： 3. 在靈修交談的小組中，我們用這簡單的模式來進行： 4. 參與小組靈修交談的操練，我們需緊記以下的事宜： 4.1 給予言說的空間 4.2 回饋發問旨在幫助分享者更仔細述說他/她的實在經驗，例如： 4.3 尊重彼此的生命故事和生活經驗 參考資料：
經歷半載的屬靈導引服侍，人神之間的關係真的會出現變化嗎？ 以下摘錄了部分剛完成中心第一期「個人屬靈導引服侍計劃」的受導者的回顧分享，以解大家之好奇： “過去，主耶穌一直是權威的主。現在，耶穌是我的朋友和陪伴者，與我同行。” “未接受個人屬靈導引前，同神之間會有一份抽離的感覺，並且傾向壓抑內裏的情緒，難以向祂表達。現在，更能在日常生活中體會主耶穌的同在，從而燃起勇氣和盼望繼續前行，體會神真的是一位很樂意陪我玩和一起冒險的爸爸。” “過去，未能完全依靠主，也未有足夠的感情交流。今日，更能意識到主時刻與我在一起，他重視我的感受，因此我也要更真誠地面對自己。” “過去雖然也曾經驗主耶穌恩慈的一面，但更多時候是覺得祂在責備自己，不喜悅自己，又常懼怕祂不接納這個我。今天，多了發現耶穌其實並不如我想像的，祂不單很接納我，且會用幽默的方式與我互動，樂意讓我自由地表達，無須為著區分對與錯而拘謹難安。” “過去，以為自己也曾經歷與主親近的時候。今天才發現，我與主所共同渴望的，其實是一份能持久維繫的親密關係，能有空間彼此聆聽和回應。” 盼望以上的分享能助你對主的心腸與渴望再增添一點點的認識，甚至產生好奇，從而被吸引和鼓勵去展開一趟屬於你自己的靈修探索之旅。若你需要幫助，中心的靈修導師們十分樂意作你的陪行者。 祈願我們的大牧人主基督耶穌，繼續以祂無窮盡的愛呼喚和吸引我們，並賜我們勇氣在祂的愛中回應祂、跟隨祂👣✨