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這時,聆聽更應是靈魂的一種狀態 | 賴玉芳老師

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在失序的定時之中,我們該放棄

傳統根深柢固的觀念告訴我們,「智者」具備知識技能、能言善辯、洞悉世情、為人排難解憂,這些都是智者與強者的必備特質,他們也是最能貢獻社群的人。因此,我們總熱衷於用言辭表達、理性分析、邏輯説服,以及提出解決問題的方法。然而,我們不應該忽略人類的文明進步非僅是一種理性思辨的能力提升,對他者有所貢獻也並非只是局限於困難排除、問題解決的「效益」性質層面。

德國哲學家尤瑟夫.皮柏(Josef Pieper)在其經典著作《閒暇:一種靈魂的狀態》一書中強調,人的智力區分為兩種:「一種叫理性(ratio),另一種叫理智(intellectus)。理性是一種推論思考的能力,是搜尋和研究、抽象思辨、準確表達及下結論的能力」[1] ;而理智則是簡單、非推論性質的知性直觀能力,是一種對存有整體性的默觀能力,助人傾聽事物的本質,並在其中發現真理。[2]

皮柏指出,「理性」必須透過「主動賣力」才能達到,「理智」則只要擁有「閒暇」的態度即可。[3] 他這樣形容理智所獲得的認知:「在認知上,認知的最偉大形式往往是那種靈光乍現般的真知灼見,一種真正的默觀,這毋寧是一種饋贈,不必經過努力,而且亦無困難。」[4]

對皮柏來說,閒暇的態度是不干預、自我開放、不攫取、把自己釋放出去,達到忘情的地步;[5] 這亦是基督教教義中有關「默觀生活」的意思。[6] 皮柏認為,沒有閒暇、默觀的態度,人的認知能力和生命必有所缺損,因為我們將永遠被束縛於狹隘的人性單純的理性世界之中而脫身不得。

今天,我們活在拆毀、哀慟、失落、捨棄、撕裂,以及被掠奪的定時之中,周遭所發生的人和事,精神和心靈所承載的種種哀傷與痛苦,已大大超越我們自身理性和知識技能所能理解、說明、應對、掌控和解決。此時此刻,倘若我們仍然相信倚仗人性單純的理性和高舉問題而獲得解決的盼望,我們可能更迷失於這定時的失序之中,心靈變得更焦慮、匱乏和絕望。

這時的世情,若然是無法用人性單純的理性思考和生命所累積的知識技能去接近,那麼我們需要的,豈不就是重新發掘及培養一種能探尋、傾聽事物本質和其整體性的能力,藉此拓寬自身單純理性認知的界限,在默觀當中傾聽真理,領受超越人自身局限的智慧,以能立身行道於當下。

默觀的開端是信心

靈修大師梅頓(Thomas Merton)曾這樣描述基督徒的默觀生活:「默觀是人的智性和靈性生活的最高表現。默觀是一種屬靈的視野、頓悟,使人清楚認識到我們裡面的生命與存在是出自一個看不見、超越的、無限豐盛的源頭。默觀,最重要的是,領悟到那源頭的實在。」[7] 換言之,默觀盡力所追尋的,是那位看不見、超越的神,並且希望認識和經歷祂。[8]

梅頓指出「默觀的開端是信心。」[9] 對他來說,信心不是一種情緒、一種感覺,或對面目模糊的超自然東西的一種盲目、下意識的衝動。信心乃是一種理性的贊同,讓真理(Truth)擁有理性。信心讓理智懸浮於難明費解之中,卻以一份堅定的信念令理智安靜下來,使我們覺知神本身是確實的,縱然祂遠遠超越我們肉眼能看見,腦袋能明白的範圍以外。[10]

默觀邀請我們以這樣的一種信心,走出自我,張開內心的眼睛,去趨近神,渴望祂,在沉靜中等候祂的亮光和真理來照明我們,使我們超越事物的膚淺外表,認識到祂的豐盛實在,並在祂內找到我們和一切事物的真實本相。梅頓常常強調,找到神,就找到我們自己、自己的身分、完整和希望。因為,我們是祂造的,也是在祂的照管之內存活;我們的存有和存在的奧祕與理由均隱藏在神裡面。故此,我們對神的默觀,也是分享祂對我們自己及世界的默觀;我們越藉着默觀與神親近,我們就越與真實的自己及真實的世界接近。[11]

處於失序的定時之中,我們對自己及世界的一切認知都變得蒼白無力。要活於這定時之中,默觀豈不更應是我們靈魂的一種態度!

默觀,一種聆聽的內在狀態

論到默觀的操作,我們可以理解為一種聆聽的內在狀態,並且重點在於如何臨在,過於怎樣去做。其實,我們祈禱,就是如此。

這一種聆聽的內在狀態是:

  • 不預設立場地倘開心靈的出席,不是放空,而是清楚、專注地出席在當下。
  • 是抗拒分心,全人的臨在,專心一意地出席在當下。
  • 是放棄自己的方法和智慧,以愛和謙遜的態度,出席在當下。
  • 是單純的凝視,持續的注視。
  • 是放棄分析、評論、攫取、掌控、處理及解決人和事的需要與問題,讓內心保持一份寧靜。
  • 是願意進入未知之中,去探索與等候,並願意與生命中許多難明費解的人和事同存。
  • 是對一切所給予的,一切在靈魂播下的東西,都存敬意和好奇。
  • 是讓所是(What is)如實地呈現在眼前。
  • 是傾聽,而不是言說。
  • 是被動的領受,而不是主動賣力。


英國詩人約翰.濟慈(John Keats)曾說:「沒有任何東西能成為真實,直至它被親身體驗。」[12] 默觀正正就是這樣,我們只有親身經歷默觀,恆常地操練,才能領悟其之真實。

在這失序的定時之中,盼望我們願意花上時間,走在默觀的路徑中,培養自己這一種傾聽神、傾聽事物本質的態度,讓聆聽成為我們靈魂的一種狀態,在默觀的生活之中,去傾聽神,也傾聽自己的身分、使命和真實的本質,以及「當下」在神裏面的真象。


[1] 尤瑟夫 ‧ 皮柏著,劉森堯譯:《閒暇:一種靈魂的狀態》(台北:土緒,2018),64。
[2] 同上,64-66。
[3] 同上,41。
[4] 同上,73。
[5] 同上,94。
[6] 同上,55。
[7] 梅頓著,羅燕明譯:《默觀的新苗》(香港:基道,2002),1-2。
[8] 同上,2。
[9] 同上,116。
[10] 同上,117-120。
[11] 梅頓著,江炳倫譯:《默觀生活的探秘》(台北:光啟,1991),3-4。
[12] 英文為 “Nothing ever becomes real till it is experienced.”

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反思「靈修」的本質內涵 | 賴玉芳老師

前言 「你有沒有靈修?你的靈修生活如何?」筆者相信我們對這問題一點也不陌生,因為,我們可能曾經如此向弟兄姊妹發問過,或是這樣被教牧或肢體詢問過。從我們對靈修生活的關心,不難發現,對很多信徒而言,「靈修」就好像是每一個信徒都應該有紀律地,甚至定時、定點地去「做」的一件事情;而這事情就是讀經、祈禱、安靜和默想等等。 可能,你也會發現,在谷歌(Google)圖片搜尋器中,與「靈修」一詞有關的圖片,總是有聖經、十字架或燭光等元素;又或與綠草如茵的草原、流水淙淙的小溪,和藍天白雲的意境有關。此現象表明「靈修」使人聯想到的,就是舒服、寧靜、自在,或是不沾人間煙火的靜默,與神親近和結連,並且於遠離人群的密室裡、山嶺上,或是在大自然裡進行。 在這樣的理解及聯想下,我們難免會以為「靈修」僅指個人與神親近的時刻,其目的只是與神相交,與祂建立一份靜態、內在的親密關係。然而,我們若研究一下「靈修」的本質,和其既深且廣的內涵,這種對「靈修」的想法及想像將可以更豐富,並且能突破現有靈修模式的規範,體會「靈修」所涉及的,其實是指到一種基督徒在世的生活方式,並且是耶穌基督在世的生活方式。 「靈修」的本質內涵 「靈修」或稱「靈修生活」,英文”spirituality”,其拉丁文字根為spiritualitas,來自拉丁文spiritus(靈/聖靈)及spiritualis(屬靈)兩詞。Spiritus及spiritualis是用來翻譯保羅書信中希臘文pneuma及pneumatikos兩詞。按使徒保羅的教導,屬靈人(a spiritual or pneumatic person)的意思,是指其生活樣式隨從聖靈,並體貼聖靈的事。亦即是說,他/她的生活樣子不隨從肉體,也不體貼肉體的事(羅七14-八14,林前三1-3)。 在這樣的理解下,「靈修」或「靈修生活」乃指按聖靈的引導而生活,一種隨從和體貼聖靈的生活模式。 在聖靈的引導下,我們的生活模式會是怎樣?德國籍修女雷蕙琅女士認為在聖靈的引導下,我們將活出基督的生活,而基督乃是為了天父而活。 綜觀耶穌基督的一生,祂所隨從的,都是天父的旨意;祂所體貼的事,就是天父的事(太二十六39;路二49;約四34;十五10)。此外,耶穌基督親自教導我們,聖靈在世其中一項重要的工作,就是藉著指教我們一切有關基督、及祂的真理與工作,將我們與基督結連。主基督說:「保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事,指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」(約十四26)。 因此,當我們生活在聖靈的引導下,我們將被引領去隨從基督和體貼基督的事,並且如祂一樣,為天父而活。這樣看來,「靈修」就是進入三一神救贖的奧秘與恩典之中,藉聖靈的幫助,活出基督的生活,與祂同作後嗣,一同榮耀天父。換言之,「靈修」的本質內涵,並不是與神建立靜態、不沾人間煙火的親密關係;而是交出生命的主權,降服在三一神救贖的旨意之中,讓基督的性情(being)與工作(act)成為我們真實的生命,活出屬乎基督的生活樣式。 「靈修」:讓神塑造心靈